철학자들의 신 플라톤

철학의 신 플라톤

플라톤(Plato)은 고대 그리스의 철학자로, 소크라테스의 제자이자 아카데메이아의 창설자로 알려져 있습니다. 그의 철학은 형이상학, 정치학, 윤리학, 인식론 등 다양한 영역에 걸쳐 있어, 그리스 철학을 대표하는 학자 중 하나로 꼽힙니다. 특히, 플라톤 이후의 유럽 철학에 큰 영향을 끼쳐 "플라톤에 대한 일련의 각주들"이라는 평가를 받았습니다.

플라톤은 현실 세계의 사물들은 그들의 이상적인 형태에 의해 영향을 받는다고 믿었습니다. 형이상학에서는 세계는 형태(이데아)의 세계로 이뤄져 있으며, 현실 세계의 모든 것들은 이 이상적인 형태로부터 파생되었다고 주장했습니다.

플라톤은 '철인정치'를 주장하여 최상의 국가 모델을 제시했습니다. 그는 감정, 이성, 용기라는 세 가지 성품을 가진 세 계급으로 구성된 이상적인 국가를 상상했습니다. 이에 따라 군주층, 군중층, 군사층이 각각 국가를 지배하고 수호하는 역할을 맡았습니다.

플라톤은 미학에 대한 본질적인 이해를 제시했습니다. 그는 이상적인 형태에 기반한 미적 감각을 강조하면서, 예술과 철학의 관계를 탐구했습니다. 그의 '반예술주의' 입장은 아름다움과 진리의 결합을 강조하는 독특한 시각을 제시했습니다.

플라톤의 철학은 그의 제자인 아리스토텔레스뿐만 아니라, 이후의 많은 철학자들에게도 영향을 끼쳤습니다. 특히 그의 금욕적이고 경건한 삶의 태도는 그리스도교와 함께 유럽 인생관에 큰 영향을 끼쳤습니다.

젊은 시절의 플라톤

플라톤, 본명 아리스토클레스,는 아테네 출신으로 어머니의 가계에는 솔론이라는 유명한 인물이 있었습니다. 이로 인해 소속이 깊은 솔론의 가계에서 나왔기 때문에 플라톤은 종종 '포세이돈의 후손'으로 불렸습니다. 아폴론에게서 잉태된 어머니로부터 태어난 플라톤은 어린 시절부터 독특한 기원으로 알려져 있습니다.

아리스토클레스는 디오니시오스에서 글을 배우고, 아르고스 출신의 레슬링 선수 아리스톤에게 체육 교육을 받았습니다. 체격이 뛰어났기 때문에 '플라톤'이라는 이름을 얻게 되었는데, 이는 그리스어로 '넓다'를 의미하는 단어에서 파생되었습니다.

20세 때, 플라톤은 헤라클레이토스 학파의 일원이 되었습니다. 그러나 소크라테스의 말을 듣고 소크라테스의 제자가 되기로 결심했습니다. 소크라테스가 전날 꾼 꿈에서 백조 새끼를 놓고 있었다는 이야기를 듣고 소크라테스에게 소개된 플라톤은 '백조'로 비유되기도 했습니다.

젊은 시절, 플라톤은 비극 작품을 쓰기도 하고, 레슬링 경기에 참여하기도 했습니다. 또한 그림과 서정시에도 흥미를 두었습니다.

처음에는 정치에 참여하려는 야망을 품고 있었던 플라톤이지만, 가족의 정치적인 사건으로 인해 환멸을 느끼게 되었습니다. 소크라테스의 사고에 영향을 받아 정치에 대한 열망을 버리고 철저히 철학에 몰두했습니다. 그의 정치적 활동은 결국 소크라테스의 사형으로 인해 끝이 났습니다.

플라톤, 본명 아리스토클레스(Ἀριστοκλῆς),는 아테네 출신으로 어머니의 가계에는 솔론(Solon)이라는 유명한 인물이 있었습니다. 플라톤은 외가로 솔론의 6대손이 되었고, 이로 인해 종종 '포세이돈의 후손'이라 불리기도 했습니다. 소문에 의하면 플라톤의 어머니는 아폴론(Apollo)에게서 잉태되어 태어났다고 전해졌습니다.

플라톤의 원래 이름은 아리스토클레스이었지만, 아르고스 출신 레슬링 선수 아리스톤으로부터 체육 교육을 받을 때 얻은 '플라톤'이라는 이름은 그의 훌륭한 체격을 나타내는 것으로 알려져 있습니다. 젊은 시절, 플라톤은 레슬링 경기에 참여하고, 그림과 서정시에도 흥미를 보였습니다.

20세 때, 플라톤은 헤라클레이토스 학파의 일원이 되었지만, 소크라테스가 하는 말을 듣고 소크라테스의 제자로 들어가기로 결심했습니다. 이전에 써 두었던 시를 소크라테스가 비판하자, 플라톤은 그 시를 불태우고 정식으로 소크라테스의 제자가 되었습니다.

청년 시절, 플라톤은 처음에는 정치에 참여하고자 하는 야망을 품었습니다. 그러나 가족의 정치 사건과 소크라테스의 사고에 영향을 받아 정치에서의 환멸을 느끼게 되었습니다. 소크라테스가 사형당하자 정치에서 완전히 손을 뗀 플라톤은 철학에 헌신하게 되었습니다.

소크라테스는 자신의 철학과 신념을 변하지 않은 채로 삶을 마감했다. 그는 자신이 불공평한 혐의로 재판을 받았음에도 불구하고 사형 판결을 받았다. 죽기 직전에는 제자들에게 닭을 아스클레피오스에게 바칠 것을 유언하며, 이로써 그의 죽음은 삶의 종결이 아닌 영적인 치유의 시작이라는 메시지를 남겼다.

아스클레피오스에게 닭을 바치는 행위는 그가 죽음을 통해 모든 질병에서 해방되기를 간청하는 의미를 담고 있었다. 아스클레피오스는 의학의 신으로 간주되었고, 아테네에서는 병에 걸렸다 나으면 아스클레피오스에게 감사의 제물을 바치는 관습이 있었다. 소크라테스는 독약을 마시고 자신의 생을 마감함으로써 모든 물리적인 고통에서 해방되었다는 믿음을 갖고 있었다.

소크라테스의 죽음에 대한 해석은 다양하다. 그의 유언을 신앙심 있는 의미로 받아들이는 사람들도 있고, 그것을 상징적으로 해석하여 삶 자체가 질병이고 죽음은 그 질병에서의 해방이라고 이해하는 사람들도 있다. 그러나 소크라테스가 일반적으로 직설적이고 은유적인 표현보다는 직설적으로 말하는 경향이 있었으므로, 그의 유언은 주로 자신의 철학적 신념을 나타내기 위한 행동이었을 것으로 생각된다.

플라톤은 자신의 책인 《파이돈》에서 소크라테스의 죽음을 상세하게 서술했다. 그는 소크라테스가 독약을 먹고 평온하게 몸을 놓아 갔다고 기술했는데, 이는 소크라테스가 죽음을 택한 이유에 대한 설명으로 해석될 수 있다.

그러나 소크라테스의 죽음에 대한 이야기는 여전히 의문의 여지가 있다. 소크라테스의 죽음에 대한 플라톤의 서술과 실제로 일어난 사건 사이에는 차이가 있을 수 있으며, 이는 역사적인 문제로 여겨지고 있다. 그러나 소크라테스의 죽음은 철학과 도덕적인 결단에 대한 강력한 상징으로 남아있어, 끊임없이 이야기되고 연구되고 있다.

플라톤의 방랑 생활과 시칠리아 섬

소크라테스의 죽음 이후, 플라톤은 여러 지역을 돌아다니며 다양한 철학적 영감을 얻었습니다. 그는 크라튈로스와 헤르모게네스의 철학에 집중했고, 28세 때 메가라에 있는 에우클레이데스에게 은거했습니다. 이후에는 수학자 테오도로스, 피타고라스학파의 필롤라오스, 이집트 사제들, 그리고 페르시아의 조로아스터교 사제들을 만나 철학적 지식을 쌓았습니다. 플라톤은 이러한 여행을 통해 다양한 문화와 철학적 전통에 노출되었고, 그 경험이 그 후의 저서와 사상에 큰 영향을 미쳤습니다.

플라톤은 세 차례에 걸쳐 시칠리아 섬을 방문했습니다. 처음에는 섬의 아름다움과 에트나 화산을 관찰하기 위한 목적이었지만, 대 디오니시오스와의 불편한 만남이 플라톤의 생명을 크게 변화시켰습니다. 디오니시오스는 플라톤을 자신과 친교를 맺도록 강요했지만, 플라톤은 디오니시오스의 횡포를 비판하며 거부했습니다. 이로 인해 플라톤은 노예로 팔리게 되었지만, 그의 목숨은 우연한 사건과 동료들의 힘으로 살아남게 되었습니다.

두 번째로 시칠리아 섬을 방문한 플라톤은 소 디오니시오스에게 자신의 철인정치를 실현하기 위한 지원을 요청했습니다. 그러나 디오니시오스는 약속을 지키지 않아 플라톤은 어려움에 처했습니다. 친구인 아르퀴타스의 도움으로 플라톤은 무사히 아테네로 돌아갈 수 있었습니다.

세 번째로 시칠리아 섬을 방문한 플라톤은 디온과 디오니시오스를 화해시키려는 시도를 했지만 성과를 거두지 못했습니다. 디온은 추방당하고, 플라톤은 무익한 노력에 실망하고 고향으로 돌아갔습니다.

이러한 방랑 생활과 섬의 여정은 플라톤의 생애에 큰 변화를 가져왔으며, 이후의 그의 철학적인 발전에 영향을 미쳤습니다. 플라톤은 이러한 경험을 토대로 그의 저서에서 정치와 인간 본성에 대한 심층적인 고찰을 이어나갔습니다.

플라톤의 사상

"Out of Plato come all things that are still written and debated about among men of thought." - 랠프 월도 에머슨

플라톤의 사상은 그의 대화편을 통해 전해지며, 그의 철학적 영향력은 오늘날까지 이어져왔습니다. 그의 사상은 파르메니데스, 피타고라스, 소크라테스의 영향을 받아 다양한 분야에서 깊이 있는 고찰을 이끌어내었습니다.

소크라테스의 윤리적 가치 정의, 파르메니데스의 불변하는 참된 존재에 대한 존재론, 피타고라스학파의 수의 존재론과 수학적 진리, 그리고 오르페우스교의 영혼불멸과 윤회론 등이 플라톤의 사상을 형성하는 중요한 요소로 작용했습니다.

대다수의 플라톤의 저작은 대화 형식을 취하고 있으며, 주로 소크라테스가 다양한 인물과 대화를 통해 철학적인 토의를 벌이는 형식을 가지고 있습니다. 그러나 이 대화편에서 나타나는 소크라테스가 실제 소크라테스와 얼마나 일치하는지에 대한 의문이 남아있습니다.

플라톤의 대화편은 현대에 이르러서도 여러 해석이 제시되고 있습니다. 그가 전한 사상은 그의 학문적 체계와 문학적 설정이 어떻게 교차하는지에 대한 이해는 여전히 논란의 여지가 있습니다. 랠프 월도 에머슨의 말처럼, 플라톤은 여전히 사색과 토의의 중심으로 남아있으며, 그의 영향은 오늘날의 철학과 사상에 계속해서 미치고 있습니다.

형상의 철학 이데아론

이데아론은 플라톤 사상의 근간을 이루는 중요한 개념으로, 형상(이데아)이라는 용어로 표현된다. 소크라테스와 파르메니데스로부터 영감을 받은 플라톤은 형상의 존재와 중요성에 대해 심도 있는 고찰을 펼쳤다.

소크라테스는 소피스트들과의 논쟁에서 그리스의 혼란을 막기 위해 개념 정의의 필요성을 주장했다. 그러나 현대인들은 소크라테스가 개념 정의를 찾은 후에 행동으로 옮기지 않았다고 비판하기도 한다.

플라톤은 이런 개념 정의를 고급화하고 체계화하는 시도로 이데아론을 제시했다. 플라톤은 형상의 체계적인 이론을 통해 용기, 절제, 정의 등의 개념을 탐구했다. 이는 개념에 대한 더 깊은 이해를 제공했다.

파르메니데스에 따르면, 불변하고 운동하지 않는 'being'은 유일한 진리이다. 감각은 항상 속임수일 뿐이며, 이를 수용하는 소피스트들도 있다. 플라톤은 감각의 불완전함을 인정하면서도 형상을 도입하여 더 높은 실체를 제시했다.

플라톤은 형상의 개념을 설명하기 위해 "크다"라는 개념을 들어 설명한다. 큼이라는 형용사를 명사로 바꿔 큼이라고 하는 동시에, 순수한 큼 그 자체라는 개념을 제시한다. 플라톤은 이 순수한 큼을 이데아로 정의하며, 세상에 존재할 때 생기는 여러 의문점을 다듬어내었다.

플라톤은 이데아에 대한 지식이 감각 경험 이전에 이미 우리에게 있음을 주장한다. 이러한 이데아에 대한 지식은 윤회설과 연결되며, 혼의 차원에서 이미 갖춰진 것으로 설명된다. 이를 통해 플라톤은 형상의 존재를 근본적인 영혼의 속성으로 보여준다.

이런 이데아에 대한 이해는 착한 이성과 철학적인 삶의 중요성을 강조한다. 플라톤은 못된 욕심과 감정에 물들게 되면 혼이 오염되어 동물로 다시 태어날 것을 경고하며, 철학적인 삶을 통해 영혼을 정화해야 한다고 주장한다.

이데아론은 현대 철학에도 영향을 미치며, 형상의 개념은 여전히 철학적 토론의 중심 주제로 남아있다. 이로 인해 현대 철학자들도 플라톤의 이데아에 대한 논의를 계속하고 있으며, 이는 서구 철학의 핵심 주제 중 하나로 자리매김하고 있다.

플라톤의 정치철학

플라톤은 그의 대화편 중 국가, 정치가, 법률에 대한 주요 테마를 다룬 작품들로 유명하다. 특히, 그의 대표작인 '국가'는 정치철학 뿐만 아니라 예술비평, 영혼론 등 다양한 주제를 아우르는 방대한 저작으로 꼽힌다.

플라톤의 작품을 이해하기 위해서는 당시 아테네의 상황과 그리스의 민주주의 폴리스들의 혼란이 반드시 고려되어야 한다. 플라톤은 펠로폰네소스 전쟁과 소크라테스의 사형선고 등이 그의 정치철학에 큰 영향을 미쳤다.

아테네의 전성기를 겪은 시기에 민주주의는 과도한 야욕과 혼돈을 낳았다. 페리클레스의 사망 이후 아테네는 정치적 혼란에 빠지고, 민주정 폴리스들은 중우정치, 선동, 야합, 분열로 인해 주도권을 잡기 위한 외세 결탁, 전쟁 사주, 이적 행위, 부정부패 등의 문제에 직면했다.

플라톤은 이러한 혼돈과 혼란을 지적하며, 민주주의에 대한 비판을 제기했다. 그는 소피스트들의 영향을 받아 퓌시스와 노모스의 대립을 통해 정의에 대한 논쟁을 전개했다. 또한, 멜로스의 대화를 통해 그리스 세계에 퍼진 소피스트들의 영향력을 강조하며 민주주의의 문제를 규명하려는 노력을 보여주었다.

플라톤의 정치철학은 단순히 철학적인 이론이 아니라 당시의 정치적 현실과 민주주의의 문제를 직시한 작품으로 평가되고 있다. 그의 비판적 시각은 오늘날에도 민주주의와 정치에 대한 고찰을 이끌어내며, 그의 작품은 여전히 깊이 있는 고찰의 대상으로 남아있다.

플라톤의 현실정치와 이데올로기의 교차로

플라톤의 정치사상을 이해하기 위한 두 가지 주요 탐구법 중, 역사주의적 방법과 비역사주의적 방법은 현재의 학자들 사이에서도 논쟁의 대상이다. 이 두 방법의 중도적인 접근이 필요하다고 판단되며, 플라톤의 생각 변화를 기점으로 현실정치와 이데올로기의 교차로를 탐구한다.

플라톤의 대화편 형식으로 이뤄진 '국가'는 주제 면에서 매우 복잡하다. 그러나 그 중심에는 정의라는 주제가 놓여져 있다. 이 대화에서 소크라테스는 아테네의 노신사 케팔로스와의 대화를 통해 정의에 대한 토론을 시작하며, 이는 후에 트라시마코스와의 강렬한 충돌로 이어진다.

폴레마르코스와 트라시마코스는 각자의 정의관을 내세우며 소크라테스와 대립한다. 트라시마코스는 정의를 강자의 이익으로 정의하고, 법률은 강자의 이익을 위해 만들어진다고 주장한다. 소크라테스는 이에 반박하며 법률을 만드는 지배자가 지배의 기술을 잘 알아야 한다는 논리로 트라시마코스의 주장을 허무하게 만든다.

트라시마코스 이후, 소크라테스의 제자들과의 논의가 이어진다. 글라우콘과 아데이만토스 등은 소크라테스의 주장을 반박하거나 트라시마코스의 주장을 답습하는 과정에서 소크라테스의 정의에 대한 명확한 이해를 원하며, 플라톤은 이러한 토론을 통해 그리스 세계에 큰 파장을 일으켰다.

플라톤의 '국가'는 현실정치와 이데올로기의 교차로에서 벌어진 토론을 통해 정의의 본질을 탐구한다. 이 작품은 당대 그리스의 현실정치 상황을 배경으로 하며, 트라시마코스의 주장은 현실정치의 어두운 면을 드러내고 있다. 플라톤은 이를 통해 정의와 국가의 본질에 대한 깊은 이해를 제시하며, 그의 작품은 오늘날에도 정치철학을 공부하는 학자들에게 영감을 주고 있다.

플라톤의 이상국가

플라톤은 이상적인 국가를 세 가지 계급으로 나누었다. 첫 번째는 통치자로, 이는 '수호자 중의 수호자'로 불리우며 철학자이자 지도자의 역할을 맡는다. 두 번째 계급은 수호자로, 군대를 이끌거나 귀족적인 역할을 수행한다. 마지막으로 세 번째 계급은 생산자로, 평민들이 속하는 계급이다.

이상국가에서는 인구가 과도하게 늘지 않도록 성생활을 통제한다. 성교 파트너 결정은 제비뽑기로 이루어지지만, 이는 통치자에 의해 조작될 수 있다. 뛰어난 인재끼리 결합하도록 유도되지만, 이는 플라톤의 사상에서 비판을 받는 부분 중 하나로 꼽힌다.

이상국가에서는 생존한 아이들이 공동으로 양육되며, 훈련을 통해 수호자로 성장한다. 이들은 시가와 체육으로 교육되며, 특히 시가는 엄선되어 검열된다. 마지막 단계에서는 쾌락에 노출되는 시험을 통과하는 것이 요구되며, 우수한 자들만이 수호자로 선택된다.

이상국가는 능력에 따라 역할이 분담되는 능력제 사회이다. 농사, 군사, 정치 등 각 분야에서 뛰어난 능력을 지닌 사람이 해당 분야를 담당한다. 이는 현대 사회에서는 일반적이지 않은 시각으로, 당시 폴리스의 기득권층들과 대립하는 철학적인 주장이었다.

이상국가에서는 여성도 남성과 동등한 권리를 가지며, 플라톤은 여성을 집안에 가두는 것은 인력 낭비라고 주장했다. 여성도 교육과 봉사의 의무를 갖으며, 성별에 따른 신분세습을 배제하는 혁신적인 시각을 제시했다.

이상국가는 총체적 윤리를 강조한다. 통치자는 절제, 수호자는 용기, 생산자는 지혜를 지녀야 한다. 이는 높은 미덕의 계층을 형성하고, 플라톤 자신의 자기우월적 성향에서 나온 것으로 해석된다.

플라톤의 이상국가는 현대사회의 가치와는 다른 시각을 제시한다. 뛰어난 인재에게 적절한 역할을 부여하고, 미덕을 강조하여 국가의 안정과 번영을 추구하는 이상은 현대 사회에서도 여전히 논의되고 있는 주제이다.

지혜로 초월한 지배자의 국가론

'철인 정치'란 단순한 '지혜로운 사람'을 넘어 '현상을 초월하는 이데아를 이해하는 자'를 의미한다. 이데아를 이해하는 능력은 해당 영역에 대한 깊은 지식과 이해를 요구한다. 플라톤은 이러한 능력을 가진 지배자가 국가를 이끌어야 한다고 주장한다.

플라톤은 국가를 다스리는 지도자가 '정치'에 대한 지식을 가져야 한다고 강조한다. 그는 의사와 환자의 비유를 통해 국가를 치료하는 데에는 정치에 대한 지식이 필수적이라고 설명한다. 통치자는 병과 치료에 대한 지식을 소유하여 국가를 건강하게 유지해야 한다는 주장을 펼친다.

철인 정치는 플라톤의 중기에서 후기로 넘어가면서 발전한다. 초기에는 철인왕에 의한 일방향적인 통치가 강조되었지만, 후기에는 "정치가"에서 법률과 소통에 대한 고찰이 더해진다. 그러나 여전히 플라톤은 일관적으로 "철학자왕"에 의한 통치를 중시하며, 지식과 미덕을 갖춘 지도자를 이상적으로 보여준다.

철인 지배자는 신분, 성별, 인맥과 관련없이 공정한 절차를 통해 선발되어야 한다고 플라톤은 주장한다. 모든 사람은 교육의 권리를 가지며, 공정한 시험과 교육을 통해 뛰어난 인재가 선발된다. 이들은 다양한 교육 단계를 거쳐 실무 경험을 쌓아야만 국가의 중대한 역할을 맡을 자격을 얻을 수 있다.

플라톤의 철인 정치는 당시에 비해 혁신적인 시각을 제시한다. 신분이나 성별에 따라 결정되는 것이 아니라 능력과 지식을 기반으로 지도자가 선출되어야 한다는 접근은 당대의 일반적인 시각과는 상반된다. 이는 현대 사회에서도 여전히 논쟁되고 있는 주제 중 하나이다.

플라톤의 철인 정치 개념은 동양에서도 유사한 개념을 찾을 수 있으며, 특히 중국의 통치 체계나 이란 이슬람 공화국의 아야톨라에 영향을 준 것으로 알려져 있다. 또한 레닌의 전위정당론 등에도 플라톤의 이상적인 지도자 개념이 영향을 미쳤다.

플라톤의 철인 정치는 뛰어난 인재가 국가를 지배하는 이상적인 형태를 제시하며, 현대 사회에서도 여전히 지속적인 관심과 논의의 대상이 되고 있다.

플라톤의 정치철학과 현대 민주주의의 상호작용

플라톤은 그의 저서 《국가》와 《법률》에서 민주주의에 대한 비판을 내세우며 독특한 정치이념을 제시했다. 소크라테스의 입을 빌려 "정치를 외면한 가장 큰 대가는 저질스러운 자들에게 지배당하는 것이다."라는 말로 그의 입장을 요약할 수 있다. 플라톤은 정치적인 지배에는 뛰어난 능력을 가진 소수의 '수호자'들이 있어야 한다고 주장했다.

플라톤의 이상적인 국가는 민주주의와는 거리가 먼데, 그는 능력 있는 소수의 엘리트들이 정치 권력을 가지고 다른 이들의 복리를 증진시키는 것을 중시했다. 이를 통해 그는 능력주의와 수호자주의를 결합한 독특한 혼합정체론을 제안했다. 따라서 플라톤의 정치이념은 현대의 민주주의와는 상당한 차이를 보이며, 특히 그의 주장하는 '통치에 적합한 소수'의 개념은 현대 민주주의와는 대립되는 측면을 지니고 있다.

현대 민주주의는 플라톤의 이상적인 모델과는 많은 부분에서 다르지만, 일부 영향을 받았다고 볼 수 있다. 민주주의의 핵심 원리 중 하나는 "모든 인간은 스스로를 통치하는 능력에서 큰 차이가 없다"는 것이다. 이러한 원리는 플라톤의 능력주의에 반하는 것으로 보인다. 그러나 현대 민주주의는 민주적인 원칙과 함께 일정한 수준의 능력 및 전문성을 요구하는 형태로 발전했다.

로버트 달은 플라톤의 영향을 받은 현대 민주주의가 일부 능력제적 요소를 수용했음을 인정한다. 특히 선거를 통해 특정 인물이나 정당의 정책을 선택하는 현대 민주주의는 일종의 능력 검증을 시도하는 것으로 볼 수 있다. 현대 민주주의는 '통치에 적합한 누군가'라는 개념을 완전히 부정하지는 않지만, 그 범위와 의미에서는 플라톤의 이상에서 벗어난다.

플라톤의 비판은 현대 민주주의가 어떻게든 '통치에 적합한 누군가'를 선출하려는 노력에서 나온다. 현대 민주주의가 민주적 원칙과 능력 검증을 조화시키는 과정에서는 여전히 논란이 많다. 비록 선거라는 제도를 통해 '적합한' 대표를 찾고자 하지만, 이는 완벽한 해결책이 아니다. 선거에서 민주주의의 핵심은 "평범한 사람들에게 목소리를 주자"라는 의도에서 비롯되었지만, 플라톤은 이를 단순한 우열정리로 보며 비판했다.

그러나 현실적인 한계와 상황에서 플라톤의 비판에 대한 대안을 찾기는 어렵다. 능력주의적인 요소가 현대 민주주의에 녹아들어 있지만, 이를 어떻게 구현하고 균형을 맞출 것인지는 여전히 논쟁의 여지가 있다. 결국 "정치를 외면한 가장 큰 대가는 저질스러운 자들에게 지배당하는 것이다."라는 플라톤의 경고는 현대 민주주의에게도 고려할 가치가 있는 측면으로 남아있다.